

D4179

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སདྷརྨ་སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་དབབ་བྱ ཕེབས།།ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྡན། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

印度语为：萨达玛·斯密利·乌帕斯塔纳·迦利迦
藏语为：正法念处颂
顶礼三宝
具足功德而庄严
具有真实智慧光明
恒时利益他众者
顶礼三界最尊主

།གང་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང་། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ མཁྱེན་པ་ཐུགས་བརྩེས་ནོན།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་གཅིག་པོ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལས་གང་དང་། །འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་གསུང་བ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མདོར་བཤད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ལ་དམ་པ་དང་། །དམ་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ལས། །བྱ་བ་དང་ནི་སྤངས་པའི་རིགས། ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །མི་གང་མི་ནི་གསོད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ནས་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངེས་པར་ཡང་སོས་འགྲོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་།མང་པོར་ཡང་ནི་དེ་དག་ཏུ། །བཏགས་ཤིང་བཏགས་ཤིང་ཡང་འཚོ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཡིན་པར བཤད།།ཕ་མ་དང་ནི་གྲོགས་དང་གཉེན། །བཤེས་གཉེན་དང་ནི་འཁུ་བྱེད་དང་། །ཕྲ་མ་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བའི་མི། །ཐིག་ནག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཐིག་ནག་བཏབ་ནས་སོག་ལེ་དང་། །འབར་བ་ཡིས་ནི་གཤོག་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ནག་ཡིན་པར་ བཤད།།ར་དང་ལུག་དང་ཝ་དག་དང་། །རི་བོང་བྱི་བ་རི་དགས་ཕག་།གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ནས་གསོད་བྱས་ན། །ལུས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་དེར་འདོར་ནས། །ཡང་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་བསྡུས་འཇོམས་ཏེ། ། དེ་ལྟར་མིང་ནི་དོན་མཐུན་དྲག་།འདིར་ནི་ལུས་ཅན་གང་དག་གིས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཉོན་མོངས་བྱེད། །གང་དག་ལྷང་འཇུག་གཞན་གཡོ་བྱེད། །མི་དེ་དག་ནི་ངུ་འབོད་འགྲོ། །ད་ནི་དྲག་པོའི་མེ་དག་གིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲེག་པས་ན། །གང་ཕྱིར་སྐད་ནི་དྲག་འབྱིན་པས། །དེ ཕྱིར་དེ་དག་ངུ་འབོད་ཡིན།།གང་གི་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །བླ་མའི་རྫས་འཕྲོག་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །གང་ངག་གཏམས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་འགྲོ། །མེས་སྲེག་པ་ནི་དྲག་ཕྱིར་དང་། །ངུ་འབོད་པ་ཡང་ཆེ་ཕྱིར་དང་། །ལྕི་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡིན། ། ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆེ་བ་ལ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ལས། །ཕ་མ་བླ་མ་བསད་བྱས་པ། །ངེས་པར་བསྐལ་བར་མནར་མེད་འཚེད། །མེ་དྲག་དེར་ནི་ལུས་དག་གི་།རུས་པ་དག་ཀྱང་ལྷགས་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་མནར་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །ལུས ཅན་གང་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་།གནོད་པར་དགའ་བས་གཡུལ་ངོར་གསོད། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྡན་པའི་རལ་གྲིའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སེན་མོ་ནི། །ལྕགས་བྱས་འབར་རྣོ་དེ་དག་གིས། །གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་གང་ཡིན་དེས། །རལ་གྲི་རྩེ་མོ་ཅན་དུ བཤད།།བྱི་བོ་བྱེད་པ་ཤལ་མ་རི། །ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྩེ་མོ་འབར། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། །ངུ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །མཆུ་རྣོ་ལུས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལུས་མེད་འཕྲོག་པ་ལ། །འཇུས་ནས་ཟ་བ་ ཁོ་ནར་འགྱུར།།བག་ཕབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མི། །ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་འདབ་ཅན་དུ། །གཏུབས་བྱས་ངུ་ཞིང་བྱ་རྒོད་ཁྱི། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཟ་བར་འགྱུར། །གང་དག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ། །དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ནི། །ཚ་བ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟངས་བསྐོལ་ འཐུང་།།རྟག་ཏུ་རྔོན་ལ་དགའ་བ་གང་། །ལོ་ནི་བྱེ་བར་དུ་ཞིང་ཡང་། །ཁྱི་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། །མི་སྲུན་ཤིན་ཏུ་དབང་མེད་ཟ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉ་ལ་སོགས་བསད་ན། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཟངས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཆུར་འགྲོ་ཞིང་། །མི་དེ་མེས་ཀྱང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །

凡是没有其他作者的身语意三业，善与不善皆是自作，其果报世间受用。
如是，以悲心了知世间，三界唯一主尊，为众生宣说何业及何果报，我今略说，
你当听闻善与不善因业，当行与当断之理。
贪嗔痴恐怒，若人杀害他人，及教唆他人杀生，彼等必定往生炎热地狱。
因为在千年之中，彼等被缚而复活，故称为炎热地狱。
杀害父母、朋友、亲属、善知识，及怀恨者，说离间语及妄语者，将堕入黑绳地狱。
因为在那里如木材一般，画上黑线后用锯子和火焰切割，故称为黑绳地狱。
若杀害山羊、绵羊、狐狸、兔子、老鼠、野猪等，众生将堕入众合地狱。
因为在那里聚集后抛弃，然后焚烧，故称为众合，如是名称与义相符。
此处众生以身语意造作烦恼，欺骗他人者，彼等将堕入号叫地狱。
因为被猛烈的火焰不断焚烧，发出巨大声音，故称为号叫地狱。
若有人抢夺神灵、婆罗门、上师财物并加以痛苦，抢夺他人口粮者，彼等将堕入大号叫地狱。
因为火烧极为猛烈，号叫声极大，罪业极为深重，故称为大号叫地狱。
对具德大德造作猛烈伤害，杀害父母上师者，必定于劫中堕入无间地狱。
在那里猛烈的火焰使身体的骨头都化为灰烬，因为没有安乐的机会，故称为无间地狱。
众生互相喜好伤害而在战场上杀戮，彼等罪人将转生为剑叶林有情。
因为他们的指甲是铁制的，燃烧锋利，互相残杀，故称为剑叶林。
铁制尖端燃烧的剑叶树，高十六指，哭泣着被迫攀爬。
极为恐怖的女人，尖嘴巨身燃烧，夺取他人身体，抓住后只顾吞食。
伤害信任者的人，在剑叶林中被砍杀，哭泣着被秃鹰、狗、猫头鹰、乌鸦吞食。
凡是抢夺他人财物者，将食用炽热的铁丸，并一再饮用沸腾的铜汁。
常喜爱打猎者，即使经过亿年，也将被铁齿凶恶狗不由自主地吞食。
若杀害水生鱼类等，将堕入无河岸燃烧的铜汁河中，彼人也将被火焚烧。

མི་དེ་མེས་ཀྱང་བསྲེག་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་རང་དོན་ཙམ་རྨོངས་ནས། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཤགས་འགྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དེ་ངུ་ཞིང་། །འཁོར་ལོས་མངོན་པར་གཟིར་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་བྱས་པ། །དེ་དག་ཡུན་རིང་འཁོར་ལོ་དང་། །རི་དང་ཐོ་བ་འབར བས་གཟིར།།གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྟེགས་འཇིག་ཅིང་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་སྨྲ་བའི། །མི་དེ་དག་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོས། །གཏམས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སོན་མོས་ཤིག་ལ་སོགས་བཅོམ་ན། །དེ་དག་ལུས་ནི་ཆེར་འགྱུར་ལ། །སྟོན་བརྒྱར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །བྲག་སྒོར་པོ་ ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས། །ལེགས་པར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིགས་པའི་མེ་མར་མུར་དུ་བསྲེག་།གང་དུ་འཚོ་བ་ལོག་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱག་འཇིམ་ནུབ་གྱུར་ནས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར།།འབྲུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཡི། །སྲོག་མཐོང་ནས་ནི་འཇོམས་པ་གང་། །དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་གིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡུང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། །གཡོ་བྱེད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དགའ་བ་ནི། །གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོར་ སྐྱེ་བར་འགྱུར།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དག་།ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང་། །བོང་ བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི།།སྐྱེ་གནས་སྲིན་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཁོང་ཁྲོ་འཛིན་པས་སྤྲུལ་དུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སེང་གེར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཁྱི་དང་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཅན་ཤི་ནས་སྤྲེའུ། ། མུ་ཅོར་སྨྲ་དང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཁྲར་སྐྱེའོ། །གསོད་དང་འཆིང་དང་སེར་སྣ་ཡིས།།ལུས་ཅན་བ་ལང་ཁྱི་ལ་སོགས། །འགྱུར་རོ་མི་སྲུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་མི་སྡུག་སྐྱེ། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི། །ཤི་ནས་ཤ་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །སྟག་དང སྤྲེའུ་ཝ་དང་དོམ།།བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ། །མི་སྲུན་ཁྲོ་གཉེར་སྦྱིན་བྱེད་མི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུར་སྐྱེའོ། །གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་དང་དྲེགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན། ། དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་།དུད་འགྲོའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།རྩེ་ལོག་ཅན་གང་སྦྱིན་པ་སྤངས། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཡི་དགས་ལུས་སྲུལ་པོ། །རོ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཚེ། །སྲེད་པས་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཁོང་གི དྲི་མ་ཟ་བྱེད་པའི།།ལུས་སྲུལ་པོར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་གང་སྤྱོད་པ་དམན་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཞུམ་དང་སེར་སྣ་དང་། །རྟག་ཏུ་འདོད་བྱེད་དེ་ཤི་ནས། །ཡི་དགས་ཝ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་ལ། །སྦྱིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཡི་དགས་བཀྲེས་པས་རྙོངས་པ་ཞེས། ། གསུས་ཆེ་ཁ་ནི་ཁབ་ཙམ་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྤྱོད་དང་སྦྱིན་མི་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནོར་སྲུང་ན། །དེ་ནི་ཡི་དགས་མཚན་གཏོར་སྤྱོད། །ཤིན་ཏུ་བསྔོས་ས་དེར་སྐྱེའོ།

那个人也将被火焚烧。有些人仅为自身利益而愚昧，不具正法而争吵，那些众生将在地狱中哭泣，被轮子所折磨。在此，任何对有形之物，造作诸多伤害者，他们将长期被轮子、山岳和燃烧的铁锤所折磨。
任何破坏法座，宣说非正道者，那些人将行于布满剃刀之路。若损害青草等物，他们的身体将变得巨大，百劫中反复被巨石碾压。
若有人受持善戒律，却不能善加守护，他必定会在可怕的火坑中焚烧血肉骨骼。若有人以任何不正当方式谋生，他将陷入粪泥中被罗刹所吞食。
若见到谷物中的生命而加以损害，他将被铁杵反复捣打。极其愤怒凶暴者，诡诈说谎者，喜欢伤害他人者，将转生为阎罗的罗刹。
一切痛苦的种子，以小等差别，即身语意的罪业，即使微小也应当断除。地狱品终。
被贪欲迷惑者，将转生为鹅、鸽等，以及驴等贪欲众生。生处为虫等生处，因执著嗔恨而生为蛇，我慢傲慢者成为狮子。因为大我慢，转生为狗和驴的生处。
因吝啬嫉妒等过失，有情死后成为猴子。爱说废话、粗鲁无礼，性情不稳定者生为鹦鹉。因杀生、囚禁和吝啬，有情转生为牛、狗等。因凶恶业而生为熊和丑陋众生。
嗔恨吝啬之人，死后成为食肉者，转生为虎、猴、狐、熊、秃鹫、豺狼等。凶恶皱眉布施之人，转生为具大神通的龙。布施而有嗔恨傲慢者，成为大金翅鸟之王。
以自己的身语意，所造作的罪业，将因此转生旁生，故即使微小也勿造。旁生品终。
任何邪见者舍弃布施，远离饮食者，他们转生为饿鬼腐烂之身，以食用尸体为生。若有人伤害愚童，以贪欲诱惑他人，将转生为食用内脏污秽的腐烂之身。
任何行为低劣之人，极其怯懦且吝啬，常怀贪欲者死后，转生为患甲状腺肿的饿鬼。任何人一无所施，且阻碍布施者，转生为饥饿所困的饿鬼，大腹而口如针。
若人不行布施，为族姓而守财，则转生为食用祭品的饿鬼，在极其污秽处。

།གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་འདོད། །བྱིན་ནས་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཤི་ནས་མཆིལ་མ་སྐྱུགས་པ་ལ། །ཟ་བར བྱེད་པའི་ཡི་དགས་སྐྱེ།།གང་ཞིག་ཁྲོས་པས་མི་སྙན་སྨྲ། །མཚང་འབྲུ་བ་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །ལས་དེས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར། །ཡི་དགས་ཁ་འབར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། །མ་ཆགས་སེམས་ནི་ཁྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡི་དགས་མེ་འབར་མ། །སྲིན་དང་ སྡིག་སྦྲུལ་ཕྱེ་ལེབ་ཟ།།གང་ཞིག་གྲོང་བཅས་འབེབས་ཤིང་སྟེར། །བྱིན་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །གྲུལ་བུམ་བྱད་ནི་མི་སྡུག་པ། །མཆོད་པར་འོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩེ་མེད་པས། །སྲོག་ཆགས་བསད་ཅིང་སྦྱིན་མེད་གང་། །དེ་དག་ཤི་ནས་ངེས་པར་ནི། ། སྲིན་པོའི་བཟའ་དང་བཅའ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་ལ་དགའ། །སྦྱིན་བྱེད་ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །དྲི་ཟ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཆེ། །ཁྲོ་ཞིང་དགོས་པའི་ཆེད་སྦྱིན་ན། །དེ་ནི་ཤ་ཟ་མ་རུངས་ཉིད། །བཞིན་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ བར་འགྱུར།།རྟག་ཏུ་རབ་སྔང་རྟབས་བག་ཅན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ཤི་ནས་འབྱུང་པོར་སྐྱེ། །མ་རུངས་ཁྲོ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་ལ། །ཆང་ཞིམ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །ཤི་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། ། གང་དག་ཕ་མ་བླ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཞོན་པར་འདེགས། །དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱེ། །སྲེད་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཤི་ནས་ཡི་དགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་དགེས་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤབ་བར་བྱ། །ཡི དགས་ཀྱི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།མི་འཚེ་བ་ཡི་ལྷ་དང་མི། །ལྷ་མིན་རྣམས་སུ་ཚེ་རིང་འགྱུར། །འཚེ་བས་ཐུང་ངུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤུངས། །མཛེ་དང་སྨོན་པ་ཟད་བྱེད་མི། །མི་ནད་གཞན་ཡང་གང་དག་ཡིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསད་དང བཅིངས།།བརྡེག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ཅིང་། །ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །རྫས་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ།

凡是贪求他人财物，施舍后又生悔意者，死后将转生为饮食唾液的饿鬼。
凡是因愤怒而说不悦耳之语，说人过失之语者，因此业将长期转生为口中燃火的饿鬼。
凡是好斗之人，以及无贪心却生嗔怒者，将转生为火焰饿鬼，食用罗刹、毒蛇和蝴蝶。
凡是破坏村庄并施舍，施舍后又加害他人者，将转生为丑陋的布单那鬼。
为了食物而无慈悲心，杀害生灵且不行布施者，死后必定转生为罗刹的食物。
常喜爱香料与花鬘，行布施且少嗔怒者，将成为天人欢喜之因，转生为乾闼婆。
凡是喜好搬弄是非，嗔怒且为求利而布施者，将转生为凶恶丑陋的食肉鬼。
常常恐惧且性急躁，喜欢加害他人，又常喜欢布施者，死后将转生为部多鬼。
凶恶嗔怒且行布施，喜好美酒之人，死后将转生为凶恶且喜好饮酒的夜叉。
凡是供养父母上师，随其所愿作为坐骑者，将转生为游行于宫殿中安乐的夜叉。
因贪欲和吝啬的过失，死后将转生为饿鬼。烦恼者转生为夜叉等，因此应当断除。
饿鬼品终。
不害生者将转生为长寿的天人、人类和非天，害生者将转生为短命者，因此应当完全断除害生。
麻风病、疯癫病、消瘦病，以及其他疾病，皆因杀害、束缚、殴打诸部多鬼而产生。
凡是掠夺他人财物，且从不行布施者，即使付出巨大努力，也无法获得财物。

།གང་ཞིག་རྫས་ནི་མ་བྱིན་པར། །ལེན་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྫས་དང་ལྡན་གྱུར་ ལ།།ཕྱིས་ནས་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །མི་གང་མི་འཕྲོགས་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཧ་ཅང་འཇུངས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཚོགས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྫས་ནི་བརྟེན་པ་ཐོབ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་མི་འཕྲོགས། །གཏོང་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་སྤངས། །མི་དེ་རྫས་ནི་མི་འཕྲོགས་ པ།རྒྱ་ཆེན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རྫས་སྦྱིན་པ། །ཚེ་དང་མདོག་དང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་སྤངས་པ། །རྟག་པར་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །འཛེམ་བཅས་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བྱིན་ ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྡུག་།གོས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རབ་དགའ་བའི། །སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལུས་ཅན་དེ་ལ་ཁང་བཟངས་ནི། །འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མི་གང་ལྷམ་དང་ཟམ་པ་ལ། །སོགས་པ སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ།།རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་།།བཞོན་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར། །བསྟིས་ཁྲོན་པ་མཚེ་འུ་ལ་སོགས། །རྟེན་རྣམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ནི། །དེ་དག་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གདུང་བྲལ་སྐོམ་ནད་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་རབ་འབུལ། །དེ་ནི་དབུས་ བཀུར་དཔལ་དང་ལྡན།།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །རྟག་པར་འབྱོར་པ་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་སྦྱིན་དང་ཤེས་རབ་ལ། །གོམས་པ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྨན་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །ནད་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མར་མེ་སྦྱིན་པས་མིག་ལྡན་འགྱུར། ། སིལ་སྙན་བྱིན་པས་དབྱངས་སྙན་འགྱུར། །མལ་སྟན་དག་ནི་བྱིན་པ་ཡིས། །མི་དེ་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་བ་ལང་སོགས། །སྤྱད་བྱའི་འོ་མ་ཡོན་ཏན་ལྡན།།སྦྱིན་བྱེད་མི་དེ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །མདོག་ལྡན་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བུ་མོ་བྱིན་པས་འདོད་རྣམས་རྙེད། ། འཁོར་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ས་གཞི་བྱིན་པས་ནོར་ལྡན་ཞིང་། །འབྲུ་རྣམས་འབྱོར་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །ཆུ་དང་མི་འཇིགས་ཚིག་སྙན་དང་། །དེ་འདོད་པ་ལ་གུས་པ་སྦྱིན། །འདི་ལ་བསྐོལ་ནས་སྦྱིན་བྱེད་དམ། །མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་འམ་འཇིགས པས་སམ།།སྙེན་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ན། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཐོབ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདིར་བྱིན་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དུས་དང་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་སྤྱི་གཞན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ ན།།རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད། །རང་གི་དོན་དུ་ཅི་དོད་པ། །ཆོས་དང་མི་འགལ་གང་ཕན་པ། །མི་བསྐོལ་བར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས།།རྒྱུ་བའི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སྤངས་ན། །བུད་མེད་སྡུ་གུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དུས་མིན་རང་གི་ཡང་། །སྤངས་ན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། །ཆགས་པའི་སེམས་ནི་མི་སེལ་དང་། །ཡན་ལག་མིན་ལ་ཆགས་ བྱེད་པ།།སྐྱེས་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་འགྱུར། །གང་ཞིག་བུད་མེད་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་བཙུན་འདོད་ཆགས་ཆུང་བྱེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་འདོད་པ། །མི་མོ་དེ་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་སྐྱོན་མེད་པར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །གཟི་ལྡན་ཡང་དག་དོན་ དང་ལྡན།།

若人未经给予而取走他人之物，又施予他人，此人虽暂时拥有财物，但之后终将失去。
若人不夺取他人之物，也不吝啬布施，此人必定依靠广大福德获得财物。
若人不夺他人财物，乐于布施且断除悭吝，此人将获得不被夺取的广大悦意财物。
若人于此布施财物，将具足寿命、容色、力量，具有吉祥且无病痛，常具安乐。
若人布施衣物，将具足庄严、端正之相貌与受用，具有福德且为众生所爱，也将获得众多衣物。
若人于此以欢喜心布施住处，此有情将获得具足一切所欲的宫殿。
若人布施鞋履、桥梁等物，将常具安乐，也将获得乘骑工具。
若令人建造水井、池塘等设施，彼等将具足安乐，远离干渴疾病之苦。
若人布施园林，将受人尊敬且具吉祥，成为一切有情之依怙，常具财富。
布施正理与修习智慧者，将成为智者；布施药物与无畏者，将获得无病。
布施灯明将获得眼目，布施乐器将获得悦耳声音，布施卧具者，此人将具安乐。
若人于此布施牛等具有功德的乳制品，此人将具力量、容色、长寿与受用。
布施女儿将获得所欲，也将具有眷属；布施土地将具财富，谷物丰盛。
布施树叶、花果、水、无畏、悦耳言语，对此恭敬布施。
或为此而强迫布施，或为生天而布施，或因恐惧而布施，或为亲近安乐而布施，彼将获得烦恼果报。
若不顾自利，以悲心所摄之心，为利他而布施，其果报究竟。
若依时依法而行布施，如是种种布施，一切将如是安住。
于他无害，为自所欲，不违法且有益，不强迫而布施。
如是行布施，将获如是果报，一切安乐之主要因即是布施。
若远离他人妻子，将获得贤淑妻子；远离非时非处及自身（淫欲），将获得男身。
若人对他人妻子不生贪心，且对非支（非正当性行为处）生贪者，转生将成为女人。
若人诽谤女人，持戒严谨少欲，常愿成为男子，此女人将转生为男子。
若人清净无过，依止梵行，将具威光且具正义。

ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །གཟི་ལྡན་ཡང་དག་དོན་ དང་ལྡན།།དཔལ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་མི་བསྟེན་པས། །མི་དེ་དྲན་པ་བརྟེན་པ་དང་། །རྨོངས་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སྙན་པའི་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་སེམས་དང་འབྱེད་པར་ཡང་། །བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་མི་ བྱེད་ཅིང་།།བསྟན་པའི་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་རྟག་པས་ཡིད་དགའ་བས། །ཕན་དང་མི་ཕན་སྟོན་པའི་མི། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་བཙུན་པར་འགྱུར། །བཟློག་པ་ཡིས་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར། །བདེ་བ་བྱིན་པས་བདེ་དང་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་བྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། ། གཞན་ལ་འདྲིད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཡོ་བྱེད་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྒུར་ལ་ལུས་ནི་ཐུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་བཤེས་གཉེན་སེར་སྣ་བྱེད། །ལྐུགས་གྱུར་ཀུན་ལ་མི་སྡུག་འགྱུར། །རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ཚིག་།མི་བཟོད་པ་ནི་འོན་པར འགྱུར།།སྡིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེའོ་འདྲེན་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཀུན། །འདྲ་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པར་བརྟགས། །མིའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།རྟག་ཏུ་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་།།སྡིག་པ་དག་ནི་མ་བྱས་ལ། །འཐབ་ལ་ དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ།།དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་བདག་མེད་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་བཟའ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕམ་ཕ་ཚན་གཙོ་བོ་ལ། ། བཀུར་བྱེད་སྟོང་ལྡན་བཟོད་པར་བྱེད། །འཐབ་མོ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །རྩོད་ལ་མི་དགའ་འཐབ་མོ་ལ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་ལ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་གང་། །དེ་དག་འཐབ་བྲལ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཐོས་པ་མང་དང་ཆོས འཛིན་དང་།།ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཐར་པ་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་མི། །དེ་དག་དགའ་ལྡན་ཉེ་བར་འགྲོ། །མི་གང་རང་ཉིད་དུལ་བ་ལ། །ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབོགས་པ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དེ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཕྲུལ་དགར་འགྲོ། །སེམས་ཅན་གང་ ཞིག་སྨན་མིན་མཆོག་།སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཡང་དག་བསྡོམས། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མཐར་ནི་ཡང སྲིད་མེད་པར་འགྱུར།།མི་དགེ་བས་ནི་བདེ་མི་ཐོབ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུག་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང་། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། །ལས་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུར་བཅས། །འཆི་དང་རྒ་དང་ ན་བ་ཉིད།།གསུམ་པོ་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆགས་བྲལ་ཐོབ། །ཆགས་དང་བྲལ་ན་བསོད་ནམས་འདོད། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མདོར་ཉོན་ཅིག་།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་སྤོང་བ་ནི། །བསོད་ནམས་ བཟློག་པ་སྡིག་ཡིན་པར།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ལྷའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

依止于清净梵行者，具足威光及实义，连尊贵的诸天也敬重。由于不饮酒，此人具足正念，无愚痴而说真实语，生具悦耳之乐。
凡是不做令心散乱之事者，其眷属也不会散乱，生具安乐。
凡是常以欢喜心，指示利与不利的人，其言语成为尊贵，相反则成为高傲。
施予安乐者得安乐，施予痛苦者得痛苦。喜欢欺骗他人，行诡诈说妄语，以及对容貌生起傲慢者，身体将变得驼背矮小。
吝啬对待亲友的人，将变成愚笨且不受人喜爱。愚痴本性不能忍受有益之语者将变成聋子。
罪业带来痛苦，福德引导安乐，一切业的果报，都是如因相应。
人道品终。
常行诡诈虚伪，虽未造作罪业，喜好争斗而行布施者，将成为非天之主。
非天品终。
凡是不贪著我执，不喜欢占有的人，将成为饮食中最胜的四大天王。
恭敬长辈尊者，具足忍耐，喜好争斗者，将生于三十三天。
不喜争论斗争，心不欢喜争斗，专一精进行善者，将往生无诤天。
多闻持法，具足智慧求解脱，喜好功德之人，将往生兜率天。
凡是自己调伏，乐于受持戒律，具大欢喜心者，必定往生化乐天。
众生中最胜者，具足布施调伏正定，超胜功德增上者，必定往生他化自在天。
以戒律得生天界，以禅定得殊胜果，如实了知真理，最终将无有后有。
以不善不得安乐，以善业获得安乐，如是善与不善，业果已明显宣说。
与可爱者别离，与不可爱者相遇，诸业伴随自果，死亡衰老疾病，
应当思维此三，如是得离贪著，离贪则求福德，如是断除罪业。
今当略说彼等，利益自他之事，断除害他之事，福德相反即是罪业，大士如是宣说。
天道品终。
圣法念处六道偈颂，由亲教师尊者法具吉祥音造毕。


D4180

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙང་དེ་བེན་ཏྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་@##། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དགས་གླང་པོ ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ཉ།།སྦྲང་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ལྔ་ཡིས་བཅོམ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གིས་བཅོམ་ན་གང་ཞིག་ལྔ་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ཅི་ཕྱིར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །རྩཝ་ཡི་མྱུ་གུ་གཙང་མ་ཟ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པ། །རི་དགས་རྔོན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །ངེས་པར་གསོད་པ་ཚོལ་བར་ འགྱུར།།ས་སྲུང་དང་ནི་རབ་[(]འགྲེན་[,]འགྲན་[)་ཅིང་། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་། །བན་གླང་མོ་ཡི་ཉེ་རེག་གིས། །ངེས་པར་གླང་པོ་བསད་སར་སོང་། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དག་གི་།མེ་ཆེན་དག་ནི་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཕྱེ་ལེབ་མེ་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར།།བཀག་པ་མེད་པའི་ལམ་འགྲོ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན། །རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡི་། །ཉ་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་རླག་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། །གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བའི། །བུམ་པ་དྲི་ཡིས་ཉེས་པ་ཡིས། །ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། རི་དགས་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས། །རེག་པས་གླང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་ལེབ་སྟེ། །རོ་ཡིས་ཉ་ནི་རྣམ་པར་རླག་།བུང་བ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྒྱུ་ནི་རེ་རེ་ཡིས། ། སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལྔ་པོ་འདི་དག་རྟག་ལྡན་ཞིང་། ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་རབ་འཇོམས་ན། །བདེ་བ་གནས་ཇི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

印度堪布达玛嘎热与大译师藏地班智达热克西达翻译、校对并审定。